sábado, 10 de marzo de 2012

tema2

PEDADOGÍA DIFERENCIAL
Tema 2: Diversidad cultural y educación
1. Delimitaciones conceptuales
Multicultural: con el término multicultural se define la situación de
sociedades, grupos o entidades en las que muchos grupos o individuos
que pertenecen a diferentes culturas viven juntos, cualquiera que sea el
estilo de vida elegido.
Pluricultural: es casi un sinónimo, indica simplemente la existencia de
una situación particular. Se utiliza en las mismas circunstancias que
multicultural, peor en lugar de subrayar la existencia de un gran número
de culturas en contacto, se resalta únicamente su pluralidad.
Transcultural: implica movimiento, paso de una situación cultural a otra.
Intercultural: define un enfoque, un proceso dinámico de naturaleza
social en el que los participantes son positivamente impulsados a ser
conscientes de su independencia y es, también, una filosofía, política y
pensamiento que sintetiza el enfoque.
Diferente y diverso:
- Para Aguado (Catedrático en Pedagogía diferencial) hablar de
culturas diferentes es considerar estas como estancos, territorios
fijos y cerrados.
- Para López (Catedrático en Pedagogía diferencial), el término que
acrecienta las diferencias y las enfrenta es el término diversidad.
Raza: este término se ha empleado históricamente en la diferenciación
de los seres humanos por sus características físicas. Este término es
aún utilizado en un contexto coloquial, pero en lenguaje científico está
cada vez más desaconsejado.
Racismo: es la creencia de que algunas razas son intrínsecamente
superiores a otras.
La IV Declaración sobre la raza y los prejuicios raciales de la UNESCO:
- Todos los hombres que viven hoy en día pertenecen a la misma
especie y descienden del mismo tronco.
- La división de la especie humana en razas es en parte
convencional y en parte arbitraria, y no implica ninguna jerarquía
en absoluto.
- El conocimiento biológico actual no nos permite imputar los logros
culturales a las diferencias en el potencial genético, sino que solo
deberían atribuirse a la historia cultural de los diferentes pueblos.
Resultados de investigaciones en EEUU concluyen con las debidas
reservas que:
1. Los resultados en los test de inteligencia general son más bajos en
los negros que en los blancos, como promedio.
2. En pruebas de aptitudes diferenciales existe un perfil distinto para
los diversos grupos étnicos o raciales
3. Los negros alcanzan peor rendimiento académico que los blancos,
aunque las diferencias se atenúan cuando se controla la clase
social.
Nos inclinamos a pensar, de acuerdo con la declaración de la UNESCO
que dichas diferencias no son atribuibles a la raza como causa o
elemento determinante, sino a la historia, circunstancias, modos de vida
etc.
Podríamos concluir diciendo que las razas no existen ni biológicamente
ni científicamente. Las variaciones que podemos constatar no son el
resultado de genes diferentes.
Etnia o grupo étnico: generalmente, aunque de forma errónea el término
etnia se utiliza como eufemismo para raza. La diferencia radica en que
mientras el término etnia comprende factores culturales y biológicos de
un grupo humano, la raza alude específicamente a los factores
morfológicos desarrollados en su proceso de adaptación a determinado
espacio geográfico y ecosistema a lo largo de varias generaciones.
En la mayoría de los países occidentales, los grupos étnicos suelen
provenir de la emigración, pertenecen a su vez a minorías
desfavorecidas en el país de acogida y por lo tanto, suelen ser
marginados y discriminados. El término minoría es a veces un
eufemismo con el que se trata de maquillar una dura realidad: el que un
grupo numeroso viva en situación de desventaja permanente, a veces
durante siglos, como ocurre con los negros en EEUU o con los gitanos
en España.
Es el factor económico y no meramente la identidad étnica lo que
proporciona la realidad de la marginación, junto a rasgos específicos de
una calidad de vida empobrecida.
Cultura: puede definirse como una totalidad compleja de experiencias y
representaciones que presta coherencia y significación al vivir y, sobre
todo, al convivir humano. El problema de la cultura se agudiza cuando
dos o más culturas coexisten. Ello da lugar al multiculturalismo.
2. Definición de la Educación Multicultural
La educación multicultural y la educación intercultural son dos términos
que se han difundido rápidamente. En un cuarto de siglo han pasado de
ser un tema naciente a convertirse en un campo de investigación.
Vemos que la multiculturalidad e interculturalidad se vienen utilizando
indistintamente con mucha frecuencia. Por ejemplo, en EEUU la
educación multicultural está en proceso de encontrar su definición.
3. Desarrollo histórico
La entrada de los EEUU en la 2ª Guerra Mundial produjo un movimiento
masivo de población hacia las grandes ciudades donde podía
encontrarse empleo alrededor de la industria armamentística. La AFS
nació en 1914 y su misión era llevar a cabo labores humanitarias durante
la 1ª y 2ª Guerras Mundiales. Al término del último gran conflicto, AFS
decidió recaudar fondos para facilitar programas de intercambio
educativos entre jóvenes de diferentes nacionalidades con el fin de
lograr una mejor comprensión y respeto entre las diferentes culturas.
Estos programas recibieron el nombre de educación intergrupal o
intercultural.
Imperaba en la sociedad una visión liberal y asimilacionista. Esta
ideología consideraba que todos los grupos étnicos, culturales y raciales
pueden participar plenamente en el entramado social. Los derechos
individuales se priorizan ante los derechos de los grupos. Como solución
se plantea una cultura nacional común en la que todos los individuos
puedan ser asimilados y políticas públicas neutrales en cuestiones de
raza y etnia.
Resumiendo, la ideología asimilacionista daría como fruto una sociedad
monocultural. Esta se caracteriza porque tiende a una asimilación
uniformista e induce a suprimir u olvidar la propia identidad cultural.
Como respuesta a las limitaciones de las soluciones asimilacionistas
surgen con fuerza en los años 1960 y 1970 los movimientos de
revitalización étnica.
En los EEUU durante años se produjeron una serie de reformas
superficiales que pretendían contentar y acallar a las diferentes
minorías. Pero, finalmente, muchas de las reformas promovidas por los
líderes negros se institucionalizaron, provocando que muchas
universidades establecieran estudios étnicos en sus programas.
Un movimiento de revitalización étnica consiste en la acción colectiva de
un grupo racial, étnico o cultural marginado para lograr la inclusión e
igualdad estructural en su sociedad o nación.
4. Paradigmas educativos
1. Adición étnica: supone la inclusión de contenidos étnicos en el
currículo escolar.
2. Desarrollo del auto concepto: deriva de la creencia de que los
contenidos étnicos pueden ayudar a incrementar el auto concepto
de los estudiantes de las minorías culturales.
3. Deprivación cultural: considera que muchos jóvenes
pertenecientes a minorías étnicas se han socializado en familias o
comunidades en las que no les ha sido factible la adquisición de
las habilidades cognitivas y características culturales para el éxito
en la escuela. Plantea experiencias de educación compensatoria.
4. Lenguaje: atribuye los deficientes resultados escolares de los
estudiantes de minorías étnicas a la instrucción en una lengua
diferente a la materna.
5. Racismo: se considera el racismo como la principal causa de los
problemas educativos de los grupos pertenecientes a minorías
étnicas.
6. Radical: considera que la meta de la escuela es educar a los
estudiantes para que acepten voluntariamente su estatus social.
7. Genético: asume que los pobres resultados escolares de los
jóvenes de minorías culturales se deben a sus características
biológicas.
8. Pluralismo cultural: considera que las escuelas deberían
promover la identificación étnica y que los programas educativos
deberían reflejar las características de los estudiantes
pertenecientes a diferentes grupos culturales.
9. Diferenciación cultural: los jóvenes de los grupos minoritarios son
depositarios de culturas ricas y diversas con valores, lenguas y
estilos de vida que son funcionales para ellos y valiosos para la
nación como tal. El objetivo educativo a alcanzar sería que la
escuela respetara dichas culturas introduciendo programas que
reflejen los estilos de aprendizaje de los diferentes grupos.
10. Asimilacionismo: asume la conveniencia de que los jóvenes
se liberen de las identificaciones étnicas que les impiden
participar plenamente en la cultura nacional.
Frente a estos paradigmas o respuestas educativas al reto planteado
por el fenómeno multicultural en las sociedades actuales, se propone un
paradigma holístico que conceptualiza la escuela como un todo
interrelacionado.
5. Modelos y Programas educativos derivados de los
diversos enfoques. (4 modelos o programas)
5.1 Enfoque monocultural
Los modelos y programas educativos agrupados en torno a políticas
asimilacionistas defienden la afirmación hegemónica de la cultura de
país de acogida, imponiendo la cultura del grupo dominante:
- Modelos asimilacionista: para poder participar de la cultura
nacional, los alumnos de las minorías étnicas deben librarse de la
identidad étnica pues de lo contrario sufrirán retraso académico
- Modelo segregacionista: para minorías étnicas o grupos raciales
determinados. Forman grupos separados a quienes se les da una
educación distinta a la del grupo mayoritario.
- Modelo compensatorio: estima que los alumnos de minorías
étnicas se desarrollan en unos contextos familiares y sociales en
los que la adquisición de las habilidades cognitivas y culturales se
ve seriamente dificultada para funcionar con éxito en la escuela.
Por tanto, precisan de programas compensatorios del déficit
sociocultural
5.2 Enfoque multicultural o de reconocimiento de la pluralidad de las
culturas.
1- Modelo de currículo multicultural: podemos distinguir:
- Programas de aditividad étnica
- Programas biculturales y bilingües
- Programas de transición en los que la lengua materna se
considera un paso previo para la adquisición de la lengua oficial
del país de acogida
- Los programas de mantenimiento de la lengua materna
2- Modelo de orientación multicultural: se trata de vincular la
identidad personal con el desarrollo de la identidad cultural de los
sujetos.
- Programas de desarrollo del autoconcepto
3- Modelo de pluralismo cultural: aboga por la defensa de todas y
cada una de las culturas, su preservación y su desarrollo.
4- Modelo de competencias multiculturales. Es el proceso por el que
una persona desarrolla un cierto número de competencias en
múltiples sistemas de normas de percibir, evaluar, crecer y hacer.
5.3 Enfoque hacia la integración de culturas
1- Modelo de relaciones humanas y de educación no racista: este
modelo aporta un aspecto positivo importante: la búsqueda del
cambio de prejuicios, estereotipos y actitudes, que es esencial en
todo programa que pretenda educación multicultural e
intercultural. Pero tiene una grave limitación ya que no plantea el
problema de fondo: el análisis de las estructuras sociales,
económicas y políticas que crean y mantienen las
discriminaciones clasistas, étnicas y sexistas.
5.4Enfoque hacia una opción intercultural basada en la
simetría cultural
5.4.1 Modelo de educación antirracista
El racismo es una ideología que justifica la defensa de un sistema según
el cual ciertos individuos gozan de unas ventajas sociales que derivan
directamente de su pertenencia a un grupo determinado.
Los defensores de la Educación No-racista parten del supuesto de que la
sociedad no es racista en sí y sostienen que la escuela no debe jugar un
rol activo en la lucha contra el racismo, debe procurar evitar la
transmisión de valores y conductas. Por otro lado, los defensores de una
Educación Antirracista parten de una premisa diferente: nuestras
sociedades sí que son racistas y nuestro sistema educativo es uno de los
elementos reproductores de esta ideología.
5.4.2 Modelo Holístico
El modelo holístico de Banks supone la creación de un ambiente escolar
definido por los siguientes rasgos: el personal de la escuela tiene
valores y actitudes democráticas; la escuela tiene normas y valores que
reflejan y legitiman la diversidad cultural y étnica; se promueve la
igualdad; pluralismo lingüístico; profesores y estudiantes adquieren las
habilidades y perspectivas necesarias para reconocer las diversas
formas de racismo y desarrollar acciones para eliminarlo.
5.4.3 Modelo de Educación Intercultural
En este modelo, la escuela prepara a los alumnos para vivir en una
sociedad donde la diversidad cultural se reconoce como legítima.
Considera la lengua materna como una adquisición y un punto de apoyo
importante en todo el aprendizaje escolar.
Los fines de una educación intercultural son: reconocer y aceptar el
pluralismo cultural como una realidad social; contribuir a la instauración
de una sociedad de igualdad de derechos y equidad; contribuir al
establecimiento de relaciones interétnicas armoniosas.
Como resumen, cabe afirmar que la educación intercultural pretende
desarrollar la formación sistemática de todo educando.
- En la comprensión de la diversidad cultural de la sociedad actual.
- En el aumento de la capacidad de comunicación entre personas
de diversas culturas
- En creación de actitudes favorables a la diversidad de culturas
- En incremento de interacción social entre personas y grupos
culturalmente distintos

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